প্রভু যীশু ছিলেন প্রভু যিহোবার একজন দাস। আর "একজন দাসের ক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, তার প্রভু তাকে যা করতে বলেন, সে ঠিক তাই করে" (১ করিন্থীয় ৪:২ - TLB)। তিনি তাঁর পিতার কথা শুনেই জীবন অতিবাহিত করেছেন এবং এভাবেই কোনো ক্লান্তি বা হতাশাপূর্ণ 'ব্যস্ততা' ছাড়াই পিতার সমস্ত ইচ্ছা পূর্ণ করেছেন। তিনি নিজের মানবিক স্বার্থকে বিসর্জন দিয়েছিলেন। তিনি জাগতিক বা আত্মিক-প্রাণচালিত (soulish) ছিলেন না; তিনি ছিলেন আধ্যাত্মিক।
প্রভু যীশু তাঁর জীবনে প্রার্থনাকে অত্যন্ত গুরুত্ব দিতেন। তিনি প্রায়ই নির্জন স্থানে গিয়ে প্রার্থনা করতেন (লূক ৫:১৬)। একবার বারোজন শিষ্য নির্বাচনের বিষয়ে পিতার ইচ্ছা জানার জন্য তিনি সারারাত প্রার্থনা করেছিলেন (লূক ৬:১২, ১৩)। জাগতিক মনোভাবাপন্ন খ্রীষ্টান ঈশ্বরের অপেক্ষায় কাটানো সময়কে অপচয় বলে মনে করেন এবং কেবল নিজের বিবেকের স্বস্তির জন্য প্রার্থনা করেন। তার জীবনে প্রার্থনা কোনো জরুরি প্রয়োজন নয়, কারণ তিনি নিজের ওপরই আস্থাশীল। পক্ষান্তরে, আধ্যাত্মিক ব্যক্তি সবকিছুর জন্য সর্বদা ঈশ্বরের ওপর নির্ভরশীল; তাই একান্ত প্রয়োজনে তিনি প্রার্থনায় উদ্বুদ্ধ হন।
প্রভু যীশু বলেছিলেন যে, একমাত্র প্রয়োজনীয় বিষয়টি হলো তাঁর বাক্য শোনা (লূক ১০:৪২)। বৈথনিয়ার মরিয়ম ছিলেন এর একটি দৃষ্টান্ত। অন্যদিকে মার্থা, যদিও নিঃস্বার্থ সেবায় ব্যস্ত ছিলেন, তবুও তিনি ছিলেন অস্থির এবং মরিয়মের প্রতি সমালোচনামুখর। এই দুই বোনের মধ্যে আমরা আধ্যাত্মিক ও প্রাণিক (মানবিক আবেগ-চালিত) কাজের মধ্যকার পার্থক্য দেখতে পাই। প্রভু ও তাঁর শিষ্যদের সেবা করার মাধ্যমে মার্থা কোনো পাপ করছিলেন না; তবুও তিনি ছিলেন অস্থির এবং মরিয়মের সমালোচনা করছিলেন। এটি প্রাণিক সেবার একটি স্পষ্ট চিত্র। প্রাণিক স্বভাবের খ্রীষ্টান অস্থির ও খিটখিটে মেজাজের হয়ে থাকেন। তিনি নিজের "কর্ম" থেকে নিবৃত্ত হননি এবং ঈশ্বরের বিশ্রামে প্রবেশ করতে পারেননি (ইব্রীয় ৪:১০)। তার উদ্দেশ্য ভালো, কিন্তু তিনি উপলব্ধি করেননি যে-ঈশ্বরের দৃষ্টিতে-ধর্মান্তরিত হওয়ার পরেও তার নিজের কাজগুলো, তা যতই ভালো হোক না কেন, আসলে "মলিন বস্ত্রের" মতোই (যিশাইয় ৬৪:৬)।
অমালেকের (অর্থাৎ মাংস-স্বভাবের) শ্রেষ্ঠ মেষগুলোও ঈশ্বরের কাছে ঠিক ততটাই অগ্রহণযোগ্য, যতটা খারাপগুলো (১ শমূয়েল ১৫:৩, ৯-১৯)। কিন্তু মানুষের বিচারবুদ্ধি তা বুঝতে পারে না। ভালো মেষগুলোকে ঈশ্বরের উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করা সম্ভব হওয়া সত্ত্বেও সেগুলোকে ফেলে দেওয়াটা বোকামি বলে মনে হয়। অথচ ঈশ্বর চান বাধ্যতা, বলিদান নয়। "বলিদানের চেয়ে আজ্ঞাবহতা শ্রেয়" (১ শমূয়েল ১৫:২২)। কিন্তু ঈশ্বর যা বলছেন তা না শুনলে আমরা কীভাবে বাধ্য হব? বাধ্য হওয়ার আগেই তো শোনা প্রয়োজন। তাই প্রভু যীশু বলেছিলেন যে, একমাত্র প্রয়োজনীয় বিষয়টি হলো তাঁর কণ্ঠস্বর শোনা। অন্য সবকিছুই তার (আজ্ঞাবহতা) ওপর নির্ভরশীল ছিল।
যারা মার্থার মতো 'সেবা' করেন-তারা যতই আন্তরিক হোন না কেন-আসলে তারা নিজেদেরই সেবা করছেন। তাদের প্রভুর দাস বলা যায় না; কারণ একজন প্রকৃত দাস সেবা করার আগে অপেক্ষা করে এটা শোনার জন্য যে, তার প্রভু তাকে কী করতে বলছেন।
আমরা যদি নিজেদের সামর্থ্য বা যোগ্যতার ওপর নির্ভরতা ত্যাগ করি, তবে আমরাও শলোমনের মতো প্রার্থনা করব: "হে সদাপ্রভু আমার ঈশ্বর, তোমার দাসকে এমন এক শ্রবণশীল হৃদয় দাও যেন সে ভালো ও মন্দের মধ্যে পার্থক্য বুঝতে পারে" (১ রাজাবলি ৩:৭, ৯ - মার্জিন)। প্রভু যীশু জানতেন যে, যা ভালো (সর্বোচ্চ অর্থে) এবং যা ভালো নয়-অর্থাৎ যা তাঁর পিতার ইচ্ছা এবং যা পিতার ইচ্ছা নয়-এর মধ্যে পার্থক্য বুঝতে হলে তাঁকে তাঁর পিতার কথা শুনতেই হবে।
যিরূশালেমের মন্দিরের 'সুন্দর ফটক'-এর বাইরে যীশু প্রায়ই এক পঙ্গু ব্যক্তিকে ভিক্ষা করতে দেখতেন। কিন্তু তিনি তাকে সুস্থ করেননি, কারণ তা করার জন্য পিতার কাছ থেকে কোনো নির্দেশনা তিনি পাননি। পরবর্তীতে, প্রভু যীশু স্বর্গে আরোহণ করার পর পিতর ও যোহন সেই ব্যক্তিকে সুস্থ করেন-পিতার নির্ধারিত উপযুক্ত সময়ে-এবং এর ফলে বহু মানুষ প্রভুর দিকে ফিরে আসে (প্রেরিত ৩:১-৪)। সেই ব্যক্তিটিকে সুস্থ করার জন্য পিতার সময় সেটাই ছিল, তার আগে নয়। প্রভু যীশু যদি তাকে আগেই সুস্থ করে ফেলতেন, তবে তা পিতার ইচ্ছার পরিপন্থী হতো। তিনি জানতেন যে পিতার সময়জ্ঞান নিখুঁত, তাই কোনো কিছু করার ক্ষেত্রে তিনি কখনোই অধৈর্য হতেন না।
প্রভু যীশুর জীবন ছিল এক পরিপূর্ণ প্রশান্তির জীবন। প্রতিদিনের চব্বিশ ঘণ্টার মধ্যে তাঁর পিতার সমস্ত ইচ্ছা পূর্ণ করার জন্য তাঁর হাতে যথেষ্ট সময় ছিল। কিন্তু তিনি যদি নিজের ভালো লাগা বা ইচ্ছামতো কাজ করার সিদ্ধান্ত নিতেন, তবে চব্বিশ ঘণ্টা সময়ও যথেষ্ট হতো না এবং অধিকাংশ দিনই তাঁকে অস্থিরতার মধ্য দিয়ে কাটাতে হতো। জীবনে আসা প্রতিটি আকস্মিক বাধা বা ব্যাঘাতের মধ্যেও যীশু আনন্দ করতে পারতেন; কারণ তিনি মেনে নিয়েছিলেন যে, স্বর্গে অবস্থিত এক সার্বভৌম পিতাই তাঁর দৈনন্দিন কর্মসূচির পরিকল্পনা করছেন। আর তাই কোনো বাধাই তাঁকে কখনো বিরক্ত করত না। প্রভু যীশুর জীবন আমাদের অন্তরাত্মাকেও এক পরিপূর্ণ প্রশান্তির অবস্থায় নিয়ে আসবে। এর অর্থ এই নয় যে আমরা কোনো কাজই করব না; বরং এর অর্থ হলো, আমরা কেবল সেই কাজই করব যা আমাদের জীবনের জন্য পিতার পরিকল্পনায় রয়েছে। তখন আমাদের নিজেদের আগে থেকে ঠিক করা কোনো কর্মসূচির চেয়ে পিতার ইচ্ছা পূর্ণ করার আগ্রহই অনেক বেশি প্রবল হবে।
আত্মিক-প্রাণচালিত খ্রীষ্টানরা নিজেদের ইচ্ছামতো কাজ করার বিষয়ে এতটাই মগ্ন থাকেন যে, তাঁরা প্রায়শই খিটখিটে ও অস্থির হয়ে পড়েন। এদের মধ্যে কেউ কেউ শেষ পর্যন্ত মানসিক বা শারীরিক বিপর্যয়ের শিকার হন।
প্রভু যীশুর পক্ষে মানসিক বিপর্যয়ের শিকার হওয়া অসম্ভব ছিল, কারণ তাঁর অন্তরাত্মা ছিল এক গভীর ও পূর্ণ প্রশান্তিতে পরিপূর্ণ। তিনি আমাদের বলেন,
"আমার যোঁয়ালি আপনাদের উপরে তুলিয়া লও, এবং আমার কাছে শিক্ষা কর; তাহাতেতোমরা আপন আপন প্রাণের জন্য বিশ্রাম পাইবে" (মথি ১১:২৯)।
এটিই প্রভু যীশুর সেই মহিমা যা ঈশ্বরের আত্মা আমাদের কাছে তাঁর বাক্যের মাধ্যমে তুলে ধরেন এবং যা তিনি আমাদের মধ্যে সঞ্চারিত ও আমাদের মধ্য দিয়ে প্রকাশিত করতে চান।
প্রভু আমাদের মেষপালক এবং তিনি তাঁর মেষদের বিশ্রামের চারণভূমিতে নিয়ে যান। মেষেরা নিজেরা কোনো কর্মসূচি ঠিক করে না বা পরবর্তী কোন চারণভূমিতে যাবে, তা নিজেরাই সিদ্ধান্ত নেয় না; তারা কেবল তাদের পালককে অনুসরণ করে। কিন্তু পালককে সেভাবে অনুসরণ করার জন্য নিজের ওপর আত্মবিশ্বাস ও আত্ম-নির্ভরশীলতা ত্যাগ করতে হয়। প্রভু যীশু নম্রভাবে তাঁর পিতাকে অনুসরণ করেছিলেন। কিন্তু যারা কেবল নিজেদের প্রাণিক বা জাগতিক স্বভাব দ্বারা চালিত হয়, সেই খ্রীষ্টানরা মেষের মতো হতে চায় না; ফলে তাদের নিজস্ব বুদ্ধিবৃত্তিই তাদের বিপথে নিয়ে যায়। আমাদের বুদ্ধিবৃত্তি ঈশ্বরের এক বিস্ময়কর ও অত্যন্ত প্রয়োজনীয় দান; কিন্তু জীবনের ওপর যদি এই বুদ্ধিবৃত্তিকে সর্বময় কর্তৃত্বের আসনে বসানো হয়, তবে এটিই সমস্ত দানের মধ্যে সবচেয়ে বিপজ্জনক হয়ে উঠতে পারে।
প্রভু তাঁর শিষ্যদের প্রার্থনা করতে শিখিয়েছিলেন, "হে পিতা, স্বর্গে যেমন তোমার ইচ্ছা পূর্ণ হয়, পৃথিবীতেও তেমনি পূর্ণ হোক।" স্বর্গে ঈশ্বরের ইচ্ছা কীভাবে পূর্ণ হয়? সেখানকার স্বর্গদূতেরা 'ঈশ্বরের জন্য কিছু একটা করার' চেষ্টায় এদিক-সেদিক ছোটাছুটি করেন না; তেমনটা করলে স্বর্গে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি হতো। তাহলে তাঁরা কী করেন? তাঁরা ঈশ্বরের উপস্থিতিতে অপেক্ষা করেন তাঁর আদেশ শোনার জন্য এবং তারপর ব্যক্তিগতভাবে তাঁদের যা করতে বলা হয়, ঠিক সেটাই করেন। সখরিয়কে বলা স্বর্গদূত গাব্রিয়েলের কথাগুলো শুনুন: "আমি গাব্রিয়েল,ঈশ্বরের সম্মুখে দাঁড়াইয়া থাকি; তোমার সহিত কথা কহিবার ও তোমাকে এই সকল বিষয়ের সুসমাচার দিবার জন্য প্রেরিত হইয়াছি..." (লূক ১:১৯)। প্রভু যীশুও ঠিক এই অবস্থানই গ্রহণ করেছিলেন-পিতার সম্মুখে অপেক্ষা করা, তাঁর কণ্ঠস্বর শোনা এবং তাঁর ইচ্ছা পালন করা।
আত্মিক বা জাগতিক-মনোভাবাপন্ন খ্রীষ্টানরা হয়তো কঠোর পরিশ্রম ও অনেক ত্যাগ স্বীকার করতে পারেন, কিন্তু অনন্তকালের স্বচ্ছ আলোয় এটা স্পষ্ট হয়ে উঠবে যে, "তাঁরা সারা রাত পরিশ্রম করেও কিছুই ধরতে পারেননি।" পক্ষান্তরে, যাঁরা প্রতিদিন নিজেদের ক্রুশ তুলে নিয়েছেন (অর্থাৎ নিজেদের আত্মিক বা জাগতিক সত্তাকে অস্বীকার করে তা মৃত্যুর মুখে সঁপে দিয়েছে) এবং প্রভুর বাধ্য হয়েছেন, সেই দিন তাঁদের জাল মাছে পরিপূর্ণ থাকবে (যোহন ২১:১-৬)।
যীশু বলেছেন, "যে ব্যক্তি আমার নির্ধারিত কাজ থেকে নিজেকে বিচ্যুত হতে দেয়, সে ঈশ্বরের রাজ্যের যোগ্য নয়" (লূক ৯:৬২-The Living Bible)। "প্রভুর কাছ থেকে তুমি যে পরিচর্যার দায়িত্ব পেয়েছ , সে বিষয়ে সতর্ক থাকো যেন তা যথাযথভাবে সম্পন্ন করতে পারো" (কলসীয় ৪:১৭)।
"আমার স্বর্গীয় পিতা যে সকল চারা রোপণ করেন নাই, সে সকল উপড়াইয়া ফেলা যাইবে" (মথি ১৫:১৩)।
প্রশ্নটি এটা নয় যে চারাগাছটি ভালো কি না, বরং প্রশ্ন হলো কে সেটি রোপণ করেছে। ঈশ্বরই হলেন যেকোনো কিছুর একমাত্র বৈধ উৎস। বাইবেল শুরু হয়েছে এই কথা দিয়ে: "আদিতে ঈশ্বর"। আমাদের সমস্ত কাজের ক্ষেত্রেও বিষয়টি তেমনই হওয়া উচিত: যদি সেই কাজগুলো চিরকাল টিকে থাকতে হয়, তবে সেগুলোর উৎস হতে হবে ঈশ্বর-আমাদের নিজস্ব মন নয়।
যিনি ঈশ্বরের ইচ্ছা পালন করেন, তিনি চিরকাল থাকবেন (১ যোহন ২:১৭)।
বাকি সবকিছুই ধ্বংস হয়ে যাবে।
তাই, আসুন আমরা নিজেদের এই প্রশ্নটি করি:
আমি কি ঈশ্বরের ইচ্ছা অনুযায়ী জীবনযাপন ও কাজ করছি?