প্রভু যীশু বলেছেন, "তোমরা পৃথিবীতে আপনাদের জন্য ধন সঞ্চয় করিও না; এখানে ত কীটে ও মরিচায় ক্ষয় করে, এবং এখানে চোরে সিঁধ কাটিয়া চুরি করে। কিন্তু স্বর্গে আপনাদের জন্য ধন সঞ্চয় কর; সেখানে কীটে ও মরিচায় ক্ষয় করে না, সেখানে চোরে সিঁধ কাটিয়া চুরি করে না। কারণ - যেখানে তোমার ধন, সেখানেই তোমার মনও থাকিবে (মথি ৬:১৯-২১)।" অনেকে বিশ্বাস করেন না যে টাকাকে প্রেম করা ভুল। টাকা থাকা পাপ নয়, টাকাকে প্রেম করা পাপ।

আমরা এই আদেশ পালন করেছি কি না, তা বোঝা খুবই সহজ। যদি আপনার মন স্বর্গীয় বিষয়ের চেয়ে পার্থিব বিষয় নিয়ে বেশি চিন্তা করে - যদি আপনি স্বর্গীয় বিষয়ের চেয়ে আপনার পার্থিব সম্পদ ও সম্পত্তির কথা বেশি ভাবেন - তবে আপনি মোটামুটি নিশ্চিত হতে পারেন যে আপনার হৃদয় এই পৃথিবীতেই রয়েছে এবং আপনার ধনসম্পদও এখানেই আছে। আমরা এই আদেশ পালন করেছি কি না, তা জানার উপায় হলো দিনের বেলায় নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করা যে আমাদের মন কোথায় নিবদ্ধ রয়েছে। আমাদের কাজের (বা অন্য যেকোনো কিছুর) মাঝে, যদি আমরা সামান্য আর্থিক ক্ষতির কারণে ভীষণভাবে বিচলিত হই অথবা আর্থিক লাভের কারণে উত্তেজিত হই, তবে এটি ইঙ্গিত দিতে পারে যে আমাদের ধনসম্পদ এই পৃথিবীতেই রয়েছে।

আমার মনে আছে, অনেক বছর আগে, যখন কেউ আমাকে সামান্য কিছু অর্থ উপহার দিয়েছিল, তখন প্রভু আমাকে একটি প্রশ্ন করেছিলেন - 'তোমার আনন্দ কি বেড়েছে?' আমি হঠাৎ অনুতপ্ত হলাম এবং প্রভুর কাছে স্বীকার করলাম যে, এই সামান্য অর্থ পাওয়ার কারণে আমার আনন্দ সত্যিই বেড়েছে। সেদিন আমি শিখেছিলাম যে, আমাকে কেবল প্রভুর মধ্যেই আনন্দ করতে হবে, অর্থের মধ্যে নয়। আমি এও শিখেছিলাম যে, অর্থের বৃদ্ধি যেন আমার আনন্দকে কখনও বাড়িয়ে না দেয়। যদি তা আমার আনন্দ বাড়িয়ে দেয়, তার মানে হলো আমার আনন্দ অর্থের মধ্যেই নিহিত।

বাইবেল বলে, সর্বদা প্রভুতে আনন্দ করতে হবে - এবং প্রভু সর্বদা একই - তাই আপনার অর্থ লাভ হোক বা ক্ষতি হোক, প্রভুতে আপনার আনন্দ বৃদ্ধি বা হ্রাস হওয়া উচিত নয়। তা একই থাকা উচিত। যদি কিছু অর্থ হারানোর কারণে আপনার আনন্দ কমে যায়, তবে আপনি নিশ্চিত থাকতে পারেন যে আপনার মন সেখানেই ছিল। যদি কিছু অর্থ পাওয়ার কারণে আপনার আনন্দ বেড়ে যায়, তবে আপনি নিশ্চিত থাকতে পারেন যে আপনার মন সেখানেই ছিল। আমাদের অবশ্যই ঈশ্বরের উপর আস্থা রাখতে হবে। তিনি আমাদের পার্থিব জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় সবকিছু সরবরাহ করবেন, কিন্তু এই পার্থিব জিনিসগুলিতে আমাদের আনন্দ খোঁজা উচিত নয়। আমরা এই পার্থিব জিনিসগুলি ব্যবহার করতে পারি, কিন্তু সেগুলিতে আমাদের আনন্দ খোঁজা উচিত নয়।

টাকা এক চমৎকার ভৃত্য, কিন্তু এটি এক ভয়ংকর প্রভু-ঠিক আগুনের মতো। যেমন, রান্না করার জন্য আমরা আমাদের ঘরে আগুন ছাড়া বাঁচতে পারি না। কিন্তু যদি সেই চুলার আগুনই প্রভু হয়ে ওঠে, তবে ঘরটি পুড়ে ছাই হয়ে যাবে। এটি এক ভয়ংকর প্রভু-আপনার পুরো বাড়ি পুড়িয়ে ফেলার ক্ষমতা রাখে-কিন্তু যদি আপনি একে নিয়ন্ত্রণে রাখেন (যখন আপনি নবটি ঘোরাবেন, তখন বলুন, "আমিই নিয়ন্ত্রণ করব কখন তোমাকে চালু করব, আর কখন বন্ধ করব। আমিই সেই সিদ্ধান্ত নেব। আমি, তুমি নও।")। সুতরাং আপনিই গৃহকর্তা, তাহলে এটি একটি চমৎকার ভৃত্য। টাকা-পয়সার ক্ষেত্রেও সেরকম হতে হবে। ঠিক যেমন আমাদের আগুনের প্রয়োজন, তেমনি এই পৃথিবীতে বেঁচে থাকার জন্য আমাদের টাকা-পয়সার প্রয়োজন, কিন্তু একে অবশ্যই একজন ভৃত্য হতে হবে। আপনাকে বলতে হবে, "টাকা, আমি স্থির করছি যে তুমি আমাকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারবে না; আমিই তোমাকে নিয়ন্ত্রণ করব। তুমি আমার মনকে নিয়ন্ত্রণ করে আমাকে সারাক্ষণ তোমার কথা ভাবাতে পারবে না। আমি প্রভু এবং স্বর্গের বিষয়গুলো নিয়ে চিন্তা করব, কিন্তু আমি তোমাকে ব্যবহার করব।" এটাই একজন আধ্যাত্মিক মানুষের অবস্থান।

সোনা খুবই ভালো একটি জিনিস, যদি তা সেবক হিসেবে ব্যবহৃত হয়। বাইবেল বলে, স্বর্গেও সোনা আছে! কিন্তু সেখানে আমরা সোনার রাস্তার কথা পড়ি। এর মানে হলো, আপনি তার উপর দিয়ে হাঁটেন, তা আপনার পায়ের নিচে থাকে। একজন স্বর্গীয় মনোভাবাপন্ন খ্রীষ্টান এবং একজন পার্থিব মনোভাবাপন্ন খ্রীষ্টানের মধ্যে এটাই পার্থক্য। একজন স্বর্গীয় মনোভাবাপন্ন খ্রীষ্টান সোনাকে তার পায়ের নিচে রেখেছেন - তা তাকে শাসন করে না - কিন্তু একজন জাগতিক খ্রীষ্টান মাথায় সোনা পরে থাকে এবং তা সারাক্ষণ তার মনে ঘুরপাক খায়।

সুতরাং, যদি আপনার মনে সারাক্ষণ টাকা-পয়সাই ঘুরপাক খায়, তাহলে আপনি টাকাকে ভালোবাসেন, তা আপনার ভালো লাগুক বা না লাগুক। এটা অনেকটা সেই ছেলের মতো যে একটি মেয়েকে ভালোবাসে এবং সারাক্ষণ তার কথাই ভাবে। যে ব্যক্তি সারাক্ষণ টাকা নিয়ে ভাবে, সে টাকার প্রেমে পড়েছে, আর টাকার প্রতি এই ভালোবাসাই সব ধরনের মন্দের মূল। টাকাকে ভালোবাসার জন্য ধনী হওয়ার প্রয়োজন নেই। আমি ভারতে এমন কোনো ভিক্ষুক দেখিনি যে টাকাকে ভালোবাসে না। প্রত্যেক ভিক্ষুকই টাকাকে ভালোবাসে। আপনি যদি তাদের ৫০ পয়সা দেন, তারা তা অবজ্ঞা করবে। তারা টাকাকে ভালোবাসে এবং আরও চায়। সুতরাং, সম্পদই মানুষকে টাকা ভালোবাসতে শেখায় না। গরিব মানুষও ঠিক ততটাই টাকাকে ভালোবাসে, যতটা ধনীরা ভালোবাসে।

এটাও সত্যি যে, আপনার যত সম্পদই থাকুক না কেন, আপনি টাকার চিন্তা থেকে মুক্ত হতে পারেন। এটা টাকার প্রতি আপনার মনোভাবের উপর নির্ভর করে। যদি আপনার বাড়িতে একজন চাকর থাকে এবং সে আপনার বাড়ি দখল করে নেয়, তবে তা হবে ভয়ানক। আপনার কাছে অল্প টাকা থাকতে পারে (যেমন একজন চাকর থাকা), কিন্তু সে আপনার বাড়ি দখল করে নিয়েছে এবং আপনার চিন্তাভাবনাকে নিয়ন্ত্রণ করছে। অন্যদিকে, আব্রাহামের মতো আপনার ৩১৮ জন চাকর থাকতে পারে, তবুও তারা সবাই তাঁরই চাকর ছিল এবং তাঁর আজ্ঞা পালন করত। আব্রাহামের মতো আপনারও প্রচুর অর্থ থাকতে পারে, এবং যদি আপনি তা নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন, তবে আপনি তা ঈশ্বরের মহিমার জন্য ব্যবহার করতে পারেন।

অর্থের প্রতি প্রেম সকল মন্দের মূল, (এর মানে এই নয় যে প্রচুর অর্থ থাকতে হবে)। এই পার্থক্যটি বোঝা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আমি এমন অনেক দরিদ্র মানুষ দেখেছি যারা অর্থকে প্রচণ্ড ভালোবাসে, আবার এমন ধনী মানুষও দেখেছি যারা তা ভালোবাসে না। আমি দেখেছি যে, আপনার কত আছে তা মূল প্রশ্ন নয়, বরং আপনি কী ভালোবাসেন সেটাই আসল প্রশ্ন। প্রভু যীশু এই বিষয়েই কথা বলেছিলেন। আপনার মনকে অবশ্যই স্বর্গীয় বিষয়গুলিতে নিবদ্ধ রাখতে হবে। স্বর্গে ধন সঞ্চয় করুন। আপনি কী ভাবছেন, আপনার হৃদয় কোথায় রয়েছে, তা যাচাই করে দেখুন, আপনি কিসের প্রেমে পড়েছেন।

এরপর যীশু মথি ৬:২২ পদে অর্থের সাথে চোখের সম্পর্ক বিষয়ে বলতে থাকেন, "চক্ষুই শরীরের প্রদীপ,অতএবতোমার চক্ষু যদি সরল হয়,তবে তোমার সমস্ত শরীর দীপ্তিময় হইবে।"এর অর্থ হল, আপনি অর্থকে কীভাবে দেখেন, এটি তারই একটি প্রশ্ন। যদি আপনার চোখ খারাপ হয়, তার মানে হল আপনি অর্থকে খুব গুরুত্বপূর্ণ কিছু হিসাবে দেখেন এবং পৃথিবীতে আপনার জীবনের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, তাহলে আপনার দেহ অন্ধকারে পূর্ণ হবে। "যদি তোমার অন্তরের আলোই অন্ধকার হয়, তবে সেই অন্ধকার কত গভীর।" এটা আশ্চর্যজনক যে, এমন অনেক লোক আছেন যাদের সমস্ত মতবাদ সঠিক এবং যারা অন্যদের চোখে ভালো খ্রীষ্টান, যারা নিয়মিত গির্জার উপাসনায় যান, অথচ তারা অর্থকে প্রচণ্ড ভালোবাসেন। তারা হয়তো অন্যান্য মৃতপ্রায় খ্রীষ্টান সম্প্রদায়গুলোকে তুচ্ছ-তাচ্ছিল্যও করতে পারেন, এটা না জেনেই যে, যারা নতুন নিয়মের আদলে গড়া গির্জার সদস্য বলে দাবি করে, তাদের চেয়ে মৃতপ্রায় সম্প্রদায়ের লোকেরা অর্থলোভ থেকে বেশি মুক্ত।

নিজেকে এই ধরনের কিছু মৌলিক প্রশ্ন করুন: একটু বেশি টাকা পেলে আপনি কি উত্তেজিত হন? টাকা হারালে আপনি কি হতাশ হন? তাহলে আপনি টাকাকে ভালোবাসেন। আমাদের আনন্দ যদি কেবল প্রভুর মধ্যেই থাকে, তবে তা সম্পূর্ণরূপে অপ্রভাবিত থাকবে। যদি আমাদের আনন্দ পার্থিব বস্তুতে থাকে, তবে তা আমাদের আয়ের পরিবর্তনের দ্বারা প্রভাবিত হবে।

কেউ দুই প্রভুর সেবা করতে পারে না। "কেননা সে হয় ত এক জনকে দ্বেষ করিবে, আর এক জনকে প্রেম করিবে।" প্রভু যীশু এখানে একটি বেশ মৌলিক কথা বলেছেন, ঠিক যেমন তিনি লূক ১৪:২৬ পদে পিতা, মাতা, স্ত্রী, সন্তান, ভাই ও বোনকে ঘৃণা করার বিষয়ে বলেছেন। প্রভু যীশু ছিলেন বৈপ্লবিক। প্রভু যীশু বলেছেন যে, যদি তোমরা ঈশ্বরকে ভালোবাসতে চাও, তবে তোমাদের অর্থকে ঘৃণা করতে হবে (মথি ৬:২৪)। ম্যামন বলতে অর্থ, স্থাবর সম্পত্তি, স্টক এবং শেয়ারকে বোঝায়। প্রভু যীশু বলেছেন যে, যদি তোমরা ঈশ্বরকে ভালোবাসতে চাও, তবে তোমাদের অবশ্যই এই সবকিছুকে ঘৃণা করতে হবে। তোমরা এগুলো ব্যবহার করতে পারো, কিন্তু ঈশ্বরের প্রতি তোমাদের ভালোবাসা সূর্যের উজ্জ্বলতার মতো এতটাই সর্বোচ্চ হতে হবে যে, দিনের আলোয় তারারা যেমন অদৃশ্য হয়ে যায়, তেমনি অর্থের প্রতি তোমাদের আগ্রহও বিলীন হয়ে যাবে। যদি তোমাদের ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন না হয়, তবে তোমরা ঈশ্বরের সেবা করতে পারবে না।

প্রভু যীশু বলেন, "এক জনের প্রতি অনুরক্ত হইবে, আর এক জন কে তুচ্ছ করিবে।" এই বাক্যে "ঈশ্বরের বাক্য" এবং "ধনসম্পদ" শব্দ দুটি যোগ করলে এর অর্থ দাঁড়ায়: "কেউই ঈশ্বর ও পার্থিব বস্তু (সম্পদ, অর্থ) উভয়ের সেবা করতে পারে না। হয় সে অর্থকে ঘৃণা করবে ও ঈশ্বরকে ভালোবাসবে, অথবা ঈশ্বরকে ঘৃণা করবে ও অর্থকে ভালোবাসবে।" প্রভু যীশুর এই কথার অন্তর্নিহিত অর্থ হলো, যে অর্থকে ভালোবাসে, সে ঈশ্বরকে ঘৃণা করে। আপনি হয়তো আগে এটা জানতেন না, কিন্তু এখন জেনেছেন। প্রভু যীশু বলেছেন যে, যদি তুমি অর্থকে ভালোবাস, তবে তুমি ঈশ্বরকে ঘৃণা কর। আপনি হয়তো ভাবছেন যে, শুধু তাঁর উদ্দেশ্যে অনেক গান গাওয়ার কারণেই আপনি ঈশ্বরকে ভালোবাসছেন, কিন্তু প্রভু যীশু এমনটা বলেননি।

প্রভু যীশু বলেছেন যে, যদি তোমরা ঈশ্বরকে আঁকড়ে ধরো, তবে তোমরা টাকাকে তুচ্ছ করবে, আর যদি টাকাকে আঁকড়ে ধরো, তবে তোমরা ঈশ্বরকে তুচ্ছ করবে। আপনার টাকা থাকতে পারে এবং আপনি টাকা উপার্জনও করতে পাররেন, কিন্তু যে মুহূর্তে আপনি একে ভালোবাসতে শুরু করেন, সেই মুহূর্তে আপনি ঈশ্বরকে ঘৃণা করতে শুরু করেছেন। ঈশ্বর হয়তো আপনাকে একটি ভালো চাকরি বা উত্তরাধিকার সূত্রে প্রচুর অর্থ দিয়েছেন, এবং সেটা ঠিক আছে। কিন্তু যদি আপনি একে ভালোবাসেন এবং আঁকড়ে ধরেন, তবে আপনি ঈশ্বরকে তুচ্ছ করছেন এবং ঈশ্বরকে ঘৃণা করছেন। আমরা যদি বিশ্বস্তভাবে প্রভুর সেবা করতে চাই, তবে এই বিষয়টি বোঝা এবং এ ব্যাপারে সঠিক মনোভাব রাখা আমাদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।