"তোমরা বিচার করিও না, যেন বিচারিত না হও। কেননা যেরূপ বিচারে তোমরা বিচার কর, সেইরূপ বিচারে তোমরাও বিচারিত হইবে; এবং যে পরিমাণে পরিমাণ কর, সেই পরিমাণে তোমাদের নিমিত্ত পরিমাণ করা যাইবে। আর তোমার ভ্রাতার চক্ষে যে কুটা আছে, তাহাই কেন দেখিতেছ, কিন্তু তোমার নিজের চক্ষে যে কড়িকাট আছে, তাহা কেন ভাবিয়া দেখিতেছ না?"
"অথবা তুমি কেমন করিয়া আপন ভ্রাতাকে বলিবে, এস, আমি তোমার চক্ষু হইতে কুটা গাছটা বাহির করিয়া দিই? আর দেখ, তোমার নিজের চক্ষে কড়িকাট রহিয়াছে! হে কপটি, আগে আপনার চক্ষু হইতে কড়িকাট বাহির করিয়া ফেল, আর তখন তোমার ভ্রাতার চক্ষু হইতে কুটা গাছটা বাহির করিবার নিমিত্ত স্পষ্ট দেখিতে পাইবে" (মথি ৭:১-৫)।
আমাদের সবারই প্রতিনিয়ত নিজেদের বিচার করার এবং কখনোই অন্যদের বিচার না করার বিষয়টি স্মরণ রাখা প্রয়োজন।
আমাদের সবারই বিচারবুদ্ধি বা সঠিক বিবেচনাবোধ থাকা আবশ্যক-তবে এই বিবেচনাবোধ হলো একটি আধ্যাত্মিক গুণ, যা অন্যদের বিচার করা থেকে সম্পূর্ণ আলাদা; কারণ অন্যদের বিচার করা হলো এক ধরনের জাগতিক বা পার্থিব কাজ।
রোমীয় ১৪ অধ্যায়টি আমাদের সবারই ঘন ঘন ধ্যান করা উচিত-যাতে জীবনের নানা ক্ষেত্রে ঈশ্বর তাঁর সন্তানদের যে স্বাধীনতা দিয়েছেন, সে কথা আমরা বারবার স্মরণ করতে পারি।
এখানে এমন কিছু বিষয়ের উদাহরণ দেওয়া হলো যেখানে আমরা হয়তো অন্যদের বিচার-বিবেচনা করে থাকি-তা বাইরে প্রকাশ করেই হোক কিংবা মনে মনে। এসব বিষয়ে আমাদের অন্যদের সম্পর্কে কোনো মতামত দেওয়া (বা এমনকি মনে কোনো ধারণা পোষণ করাও) উচিত নয়:
- কারও গাড়ি (বা দুটি গাড়ি!) থাকার বিষয়টি-অথবা গাড়িটি কোন ব্র্যান্ডের বা মডেলের হওয়া উচিত।
- কারও বাড়ি কতটা বড় বা জাঁকালো হওয়া উচিত।
- কারও বাড়িতে দামি ইলেকট্রনিক গ্যাজেট বা সরঞ্জাম থাকা।
- সন্তানদের কী মানের বা কতদূর পর্যন্ত পড়াশোনা করানো উচিত।
- অধিক বেতনের আশায় অন্য কোথাও যাওয়া কিংবা অন্য কোনো দেশে পাড়ি জমানো।
- একজন ব্যক্তি কতটা সম্পত্তির মালিক হতে পারেন বা তার ব্যাংক অ্যাকাউন্টে কতটা সঞ্চয় থাকা উচিত (দ্রষ্টব্য: আমাদের নিজেদের জন্য সম্পদ সঞ্চয় করার কথা বলা হয়নি (মথি ৬:১৯); কিন্তু আমাদের সন্তানদের জন্য সঞ্চয় করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে (২ করিন্থীয় ১২:১৪; ১ তীমথিয় ৫:৮))।
- কেউ দামি হোটেল বা রেস্তোরাঁয় থাকতে (বা খেতে) পারেন কি না।
- কোনো বোন গয়না কিংবা দামি শাড়ি বা পোশাক (কতটা দামি হলে তাকে 'দামি' বলা হবে, তা কে ঠিক করবে??) অথবা সালোয়ার-কামিজ কিংবা মেয়েদের প্যান্ট পরতে পারেন কি না। (বাইবেল নারীদের শালীন পোশাক পরার নির্দেশ দেয়-তাই শরীর-প্রকাশকারী, আঁটসাঁট বা উসকানিমূলক পোশাক পরার বিষয়ে আমাদের বোনদের সতর্ক করতে হবে)।
- পুরুষদের লম্বা চুল থাকতে পারে কি না। (প্রকৃতি বলে 'ছোট চুল', কিন্তু ঈশ্বর এ বিষয়ে কিছু বলেননি - ১ করিন্থীয় ১১:১৪। আর কোন দৈর্ঘ্য 'লম্বা' বা 'ছোট' তা কে ঠিক করবে?)।
- নারীদের ছোট চুল থাকতে পারে কি না। (লম্বা চুলই তার গৌরব, কিন্তু ঈশ্বর এর আদেশ দেননি - ১ করিন্থীয় ১১:১৫। আর কোন দৈর্ঘ্য 'ছোট' বা 'লম্বা' তা কে ঠিক করবে?)।
- কেউ চুল রঙ করতে পারেন কি না।
- কোনো বোন কোনো ধরনের প্রসাধন বা মেক-আপ ব্যবহার করতে পারেন কি না।
- কেউ টিভিতে খেলাধুলা দেখতে পারেন কি না (অতিরিক্ত দেখা প্রভুর সাথে চলার পথে বাধা সৃষ্টি করতে পারে, কারণ খেলাধুলা খুব সহজেই একটি মূর্তিতে বা উপাস্যের বস্তুতে পরিণত হতে পারে-এবং এ বিষয়ে আমাদের মানুষকে সতর্ক করতে হবে)।
- কারো বাড়িতে টিভি থাকতে পারে কি না (মূল বিষয় হলো তিনি কী দেখছেন)।
- বিবাহ সঙ্গী নির্বাচনের ক্ষেত্রে কেউ সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং শিক্ষাগত স্তর বিবেচনা করতে পারে কি না। [দ্রষ্টব্য: যেহেতু সকল ক্ষেত্রে (আত্মা, মন ও শরীর) "সমান যোয়ালি" থাকা আবশ্যক, তাই বিচক্ষণ বিশ্বাসীরা এই "আত্মিক" বিষয়গুলোও বিবেচনা করবেন।]
- কারও বিয়ে অতিরিক্ত জাঁকজমকপূর্ণ ও আড়ম্বরপূর্ণ ছিল কি না।
- ইত্যাদি, ইত্যাদি।
এগুলো কেবল কয়েকটি ক্ষেত্র মাত্র; নিশ্চিতভাবেই আরও অনেক ক্ষেত্র রয়েছে। এর মধ্যে অনেক সিদ্ধান্তই নির্ভর করে প্রতিটি পরিবারের আয়ের ওপর-আর বিশ্বাসীদের মধ্যে আয়ের ক্ষেত্রেও বেশ বড় ধরনের পার্থক্য দেখা যায়। কোনো বড় শহরে সাধারণ মানের গাড়ি, বাড়ি, শিক্ষা, চাকরি বা বিয়ের আয়োজনকেও হয়তো কোনো দরিদ্র গ্রামের বাসিন্দারা অত্যধিক ব্যয়বহুল বা বিলাসিতা বলে মনে করতে পারেন। তাই, আমাদের একে অপরের বিচার করা উচিত নয়।
বিয়ের আয়োজন কতটা বড় পরিসরে হবে, তা নির্ভর করে উভয় পক্ষের অভিভাবকদের আর্থিক সামর্থ্য ও তাঁদের আন্তরিকতার ওপর। পারস্পরিক সম্প্রীতি বজায় রাখার স্বার্থে, কোনো অভিভাবক, বর বা কনের যদি এ বিষয়ে পূর্ণ আগ্রহ না-ও থাকে, তবুও তাঁদের মতামত চূড়ান্ত সিদ্ধান্তকে প্রভাবিত করতে পারে। তাই, কেউ কীভাবে বিয়ের আয়োজন করছেন, সে বিষয়ে আমাদের কারও বিচার করা উচিত নয়।
আমরা সাধারণত অন্যদের বিলাসিতা বা আড়ম্বরকে কেবল সেই ক্ষেত্রগুলোতেই বিচার করি, যে ক্ষেত্রগুলোতে আমরা নিজেরা সাদামাটা জীবনযাপন করি। ওপরের কোনো একটি বিষয়ে যারা অন্যদের বিচার করেন, তাদের অনেকেই আবার অন্য কোনো ক্ষেত্রে নিজেরা হয়তো পিছিয়ে থাকেন; কিন্তু বিচারপ্রবণ মানসিকতা তাদের দৃষ্টি আচ্ছন্ন করে রাখে বলে তারা নিজেদের সেই ত্রুটিগুলো দেখতে পান না। তাই, অন্যের চোখের কুটা বা ছোটখাটো ত্রুটি বিচার করা থেকে বিরত থাকাই শ্রেয়।
আমাদের অবশ্যই "নিজেদের কাজে মনোযোগ দেওয়া" শিখতে হবে এবং এ ধরনের বিষয়ে অন্যদের কী করা উচিত, তা বলা থেকে বিরত থাকতে হবে। তা না হলে, আমরা আত্ম-ধার্মিক ফরীশীদের মতো হয়ে পড়ব, যারা "অন্যের বিষয়ে নাক গলায় (পরাধিকারচর্চ্চক)" (১ পিতর ৪:১৫)। প্রত্যেকে যেন নিজের বিবেকের নির্দেশ অনুযায়ী কাজ করেন, সেটাই সবচেয়ে ভালো।
মণ্ডলীতে আমাদের মূলত পাপ এবং অর্থের প্রতি আসক্তির বিরুদ্ধে কথা বলা উচিত; আর পরামর্শ কেবল তখনই দেওয়া প্রয়োজন যখন কেউ তা আমাদের কাছে চায়-অবশ্য যদি না বিষয়টি এমন কোনো স্পষ্ট পাপপূর্ণ আচরণের হয় যা মণ্ডলীর ওপর প্রভাব ফেলছে।
তবে আর্থিক বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে, আমাদের উচিত সকল বিশ্বাসীকে তাদের নিজস্ব আর্থিক সীমার মধ্যে থাকার জন্য উৎসাহিত করা। ঋণগ্রস্ত হওয়া মানে হলো ঈশ্বর আমাদের চারপাশে যে আর্থিক সুরক্ষা-প্রাচীর গড়ে দিয়েছেন, তা ভেঙে ফেলা। উপদেশক ১০:৮ পদের শেষের অংশ দেখুন। [সেখানে 'সর্পদংশন'-এর জন্য যে হিব্রু শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে তা হলো 'নাশাক' (nashak), যা 'ঋণ'-এর হিব্রু শব্দ 'নাশা' (nasha)-র সাথে অত্যন্ত সাদৃশ্যপূর্ণ।] বিশ্বাসীদের ঋণ করা থেকে যথাসম্ভব বিরত থাকতে উৎসাহিত করা উচিত-অবশ্য জরুরি পরিস্থিতি, চিকিৎসা, কিংবা বাড়ি কেনা বা নির্মাণ অথবা যানবাহন কেনার মতো অপরিহার্য ক্ষেত্রগুলো এর ব্যতিক্রম। আর যদি তারা ঋণ করেনই, তবে যত দ্রুত সম্ভব সেই ঋণ পরিশোধ করার জন্য তাদের উৎসাহিত করতে হবে (রোমীয় ১৩:৮)।
তবে এর অর্থ এই নয় যে, বাইবেল এই ধরনের বিষয়গুলি সম্পর্কে যা শিক্ষা দেয় তা আমরা স্পষ্টভাবে শিক্ষা দেব না, যেমন:
- মণ্ডলীর মহাক্লেশের মধ্য দিয়ে যাওয়া - [দেখুন মণ্ডলী ও মহাক্লেশ],
- প্রার্থনা বা ভাববাণী বলার সময় মহিলাদের মাথা ঢাকা - [দেখুন মহিলাদের মাথা ঢাকা এবং মাথা ঢাকা - দুটি আধ্যাত্মিক উক্তি]
ইত্যাদি।
যদি কোনো বিশ্বাসীর এই বিষয়গুলো নিয়ে ভিন্ন মত থাকে, তবে আমরা তাদের বিচার করব না। কিন্তু বাইবেল যা স্পষ্টভাবে শিক্ষা দেয়, আমরা মণ্ডলী বা গির্জায় সেটাই শিক্ষা দেব।
তীত ২:৪-৫ পদের কথা বিবেচনা করুন; সেখানে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে, একজন স্ত্রীর প্রধান কাজ হওয়া উচিত 'ঘরের কাজে মনোযোগী হওয়া'। আমাদের অবশ্যই সেই শিক্ষাটি দিতে হবে। তবে বাইবেল স্ত্রীকে ঘরের বাইরে কাজ করা থেকে নিষেধ করে না। তাই, আমরাও তাকে তা করতে নিষেধ করতে পারি না। এমন অনেক পরিস্থিতি আছে যেখানে স্ত্রীর বাইরে কাজ করাটা জরুরি হয়ে পড়ে-যেমন স্বামী অসুস্থ বা অক্ষম হওয়া, অথবা স্বামী কোনো কাজ খুঁজে না পাওয়া ইত্যাদি। তাই, কোনো স্ত্রী যদি বাইরে কাজ করেন, তবে আমাদের কখনোই তার বিচার করা উচিত নয়।
অথবা বড়দিন ও ইস্টার পালনের বিষয়টি বিবেচনা করা যাক। এই উৎসবগুলোর যে পৌত্তলিক উৎস রয়েছে, সে বিষয়ে আমরা হয়তো নিশ্চিত; কিন্তু অন্য কোনো বিশ্বাসী হয়তো এ সম্পর্কে কিছুই জানেন না।
আমাদের নিজস্ব বিশ্বাস বা দৃঢ় ধারণার ওপর অটল থাকা উচিত। কিন্তু যারা এই দিনগুলো পালন করেন, তাদের বিচার করা আমাদের উচিত নয়। রোমীয় ১৪:৪-৬ পদে বিষয়টি স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে।
যে মণ্ডলী তার সদস্যদের রোমীয় ১৪ অধ্যায়ে পবিত্র আত্মার দেওয়া স্বাধীনতা প্রদান করে না, সেই মণ্ডলী আসলে নিয়ম-কানুনের কঠোর অনুশাসনে আবদ্ধ (legalistic)।
এটি মনে রাখা জরুরি যে, বিচার করা এবং ঈশ্বরের বাক্যের সত্য ঘোষণা করা-এ দুটি বিষয় ভিন্ন। আমাদের মণ্ডলীগুলোতে ঈশ্বরের সম্পূর্ণ বার্তা বা বিধান প্রচার করতে হবে। "নিয়ম-সর্বস্ববাদী" (legalist) হিসেবে চিহ্নিত হওয়ার ভয়ে ঈশ্বরের সত্যের কোনো অংশ নিয়েই আমাদের নীরব থাকা উচিত নয়। তবে, এই কম গুরুত্বপূর্ণ বা গৌণ বিষয়গুলোতে আমরা যা শিক্ষা দিই, কেউ যদি তা গ্রহণ বা পালন না-ও করেন, তবুও আমাদের তাদের বিচার করা উচিত নয়। তাদের বিচারের ভার ঈশ্বরের ওপরই ছেড়ে দিতে হবে-অবশ্য যদি না তাদের কার্যকলাপ মণ্ডলীর ওপর কোনো প্রভাব ফেলে।
তবে একটি বড় বিপদ হলো, যদি আমরা স্বয়ং প্রভু যীশু এবং তাঁর সাদৃশ্যে গড়ে ওঠার চেয়ে উপরে উল্লিখিত অপ্রধান বিষয়গুলোর প্রতি অধিকতর আবেগপ্রবণ হয়ে পড়ি।
উপরে উল্লিখিত বিষয়গুলো বাহ্যিক। কিন্তু ঈশ্বর অন্তরের দিকে দেখেন-আর তা আমরা দেখতে পাই না। তাই আমাদের ঈশ্বরকে ভয় করতে হবে; তাহলেই আমরা "চোখ যা দেখি বা কান যা শুনি তার ওপর ভিত্তি করে বিচার করব না, বরং সর্বদা ধর্ম্মশীলতায় সাথে বিচার করব" (যিশাইয় ১১:৩, ৪)।
আমরা যদি আন্তরিকভাবে "প্রেমের অনুসরণ" করি (১ করিন্থীয় ১৪:১) এবং আমাদের প্রভুর কাছ থেকে "নম্রতা শিক্ষা" করার জন্য আন্তরিকভাবে সচেষ্ট হই (মথি ১১:২৯), তবে অন্যদের বিচার করার এই ফাঁদ থেকে আমরা রক্ষা পাব।
পৃথিবীর সবচেয়ে সুখী মানুষ তারাই,যারা সর্বদা নিজেদের বিচার করেন কিন্তু কখনোই অন্যদের বিচার করেন না।