আমাদের প্রভু যীশুর শিক্ষাকে ঠিক যেমন লেখা আছে তেমনভাবে গ্রহণ করতে হবে কারণ অনেকেই এটিকে লঘু করে দিচ্ছেন অথবা এমন কিছু অর্থপূর্ণ করে তুলছেন যা এর প্রকৃত অর্থ নয়। যেহেতু তারা ঈশ্বরের মানদণ্ড অনুযায়ী জীবনযাপন করতে অক্ষম, তাই অনেক শিক্ষক তাঁর (ঈশ্বরের) মানদণ্ডকে তাদের স্তরে নামিয়ে দিচ্ছেন। যখনই আপনি ঈশ্বরের বাক্যে এমন কিছু দেখতে পান যা আপনি অর্জন করতে পারেননি, অথবা যা আপনার জীবনের স্তরের চেয়ে উচ্চতর, তখন আপনার কাছে দুটি বিকল্প থাকে। একটি বিকল্প হল এটা বলা, “আচ্ছা, ঈশ্বরের বাক্য আসলে তা বোঝায় না। এর অর্থ সাধারণভাবে কিছু, কিন্তু ঠিক তা নয়।” উদাহরণস্বরূপ, “আমি জানি যে ফিলিপীয় ৪:৪ পদে বলা হয়েছে, ‘সর্বদা প্রভুতে আনন্দ করো,’ কিন্তু এর অর্থ আসলে ‘সর্বদা’ নয়। এর অর্থ, ‘সাধারণভাবে বলতে গেলে,’ অথবা ‘বেশিরভাগ সময়’।” এইভাবে আপনি ঈশ্বরের বাক্যকে আপনার দৈহিক স্তরে নামিয়ে আনতে সফল হয়েছেন, এবং আপনি কল্পনা করে নিজেকে সন্তুষ্ট করছেন যে আপনি এটি পালন করছেন। কিন্তু আধ্যাত্মিক-মনোভাবাপন্ন খ্রীষ্টান ঈশ্বরের বাক্য যেখানে আছে সেখানে রাখেন এবং বলেন, “আমার প্রভুতে ২৪/৭ আনন্দ করা উচিত,” এবং তিনি বিনীতভাবে স্বীকার করেন, “প্রভু, আমি এখনও সেখানে নেই। আমি কিছু সময় আনন্দ করছি, কিছু সময় (অথবা বেশিরভাগ সময়) বচসা করছি, এবং প্রায়শই রেগে যাচ্ছি, কিন্তু আমি সব পরিস্থিতিতে আনন্দ করছি না। আমি বাইবেলের কথা মতো সবকিছুর জন্য ধন্যবাদ দিচ্ছি না, তাই আমি এটা স্বীকার করছি। দয়া করে আমাকে সেখানে নিয়ে আসুন।”

সেই ব্যক্তিই ঈশ্বরের মানদণ্ড অর্জন করবেন। অন্য ব্যক্তি, যে ঈশ্বরের মানদণ্ডকে তার স্তরে নামিয়ে দিয়েছে, সে কখনই তা অর্জন করতে পারবে না। একদিন সে অনন্তকালে জেগে উঠবে এবং আবিষ্কার করবে যে সে সারা জীবন ঈশ্বরের অবাধ্য হয়েছিল। তাই, ঈশ্বরের বাক্য যেভাবে আছে সেভাবে রাখা এবং স্বীকার করা ভালো যে হয় আমরা এটি বুঝতে পারিনি অথবা আমরা সেই স্তরে পৌঁছাতে পারিনি। তাহলে কিছু আশা আছে যে আমরা সেই স্তরে পৌঁছাবো।

আমরা যখন মথি ৫:২০ পদে এসেছি তখন আমাদের এই কথাটি মনে রাখতে হবে: “আমি তোমাদিগকে কহিতেছি, অধ্যাপক ও ফরীশীদের অপেক্ষা তোমাদের ধার্মিকতা যদি অধিক না হয়, তবে তোমরা কোন মতে স্বর্গরাজ্যে প্রবেশ করিতে পাইবে না।”

ফরীশীদের ধার্মিকতা ছিল বেশ উচ্চমানের। তারা দশ আজ্ঞা পালন করতেন। ধনী যুবক শাসক প্রভু যীশুর কাছে এসে বলেছিল, “আমি সমস্ত আজ্ঞা পালন করেছি,” যীশু তাতে প্রশ্ন তোলেননি। (অবশ্যই, তারা দশম আজ্ঞাটি পালন করতে পারেননি, কিন্তু কেউ তা পালন করতে পারেননি কারণ দশম আজ্ঞাটি ছিল আভ্যন্তরীণ। কিন্তু তারা বাকি নয়টি আজ্ঞা এবং পুরাতন নিয়মের সমস্ত নিয়ম পালন করেছিল, যার মধ্যে ৬০০ টিরও বেশি আজ্ঞা ছিল।) ফরীশীরা গর্ব করে বলতেন যে তারা নিয়মিত প্রার্থনা করেন, সম্ভবত দিনে তিনবার, সপ্তাহে দুবার উপবাস করেন এবং তাদের সমস্ত আয়ের দশমাংশ দান করেন। তাহলে এই পদটি যখন বলে যে তোমার ধার্মিকতা তাদের চেয়েও বেশি হওয়া উচিত, তখন এর অর্থ কী?

এর মানে কি এই যে আপনাকে দিনে তিনবারের বেশি প্রার্থনা করতে হবে, সপ্তাহে দুবারের বেশি উপবাস করতে হবে এবং আপনার আয়ের ১০ শতাংশের বেশি দান করতে হবে? এর অর্থ এই নয়। আমরা সবসময় পরিমাণের দিক দিয়ে চিন্তা করি, কারণ আমাদের মন জাগতিক। আমরা যত বেশি জাগতিক, আমরা সংখ্যা, পরিসংখ্যান এবং পরিমাণের দিক দিয়ে তত বেশি চিন্তা করি। আমরা একটি গির্জাকে বিচার করি সেখানে কত লোক আছে, তাদের জীবনযাত্রার মান দিয়ে নয়। আমরা মনে করি প্রভু যীশু বলেছেন, “একটি গির্জায় ৩০,০০০ জন যখন মিলিত হবে তখন সকল মানুষ জানবে যে তোমরা আমার শিষ্য।” কিন্তু তিনি তা বলেননি। তিনি তাঁর এগারো জন শিষ্যকে বলেছিলেন, “তোমরা এগারো জন একে অপরকে প্রেম করলে সকল মানুষ জানবে যে তোমরা আমার শিষ্য।” মানুষের সংখ্যা কোন ব্যাপার না। একে অপরের প্রতি প্রেম হল একটি প্রকৃত স্থানীয় শিষ্যদের মণ্ডলীর প্রাথমিক লক্ষণ।

প্রভু যীশু সর্বদা গুণমানের উপর জোর দিতেন। আজকের খ্রীষ্টধর্ম, যেমন মিশন সংগঠন এবং বৃহৎ গির্জা, সংখ্যার উপর জোর দেয়। আমাদের গির্জায় কতজন লোক আছে? আপনি কত জায়গায় পৌঁছেছেন? আমাদের বার্ষিক দান কত? এগুলিই তারা অন্তরে গর্ব করে। অথবা প্রচারকরা বলবেন: আমি কত দেশে ভ্রমণ করেছি? আমি কত ধর্মোপদেশ প্রচার করেছি? আমি কত বই লিখেছি? আমি কত টিভি প্রোগ্রামে কথা বলেছি? এইগুলিই সেই জিনিস যা জাগতিক লোকেরা গর্ব করে।

প্রভু যীশু সর্বদা গুণমানের উপর জোর দিতেন: গুণগত লবণ এবং গুণগত আলো। তাঁর জীবনের শেষের দিকে তাঁর মাত্র এগারো জন শিষ্য ছিলেন। সংখ্যাটা খুব বেশি নয়, কিন্তু তাঁদের জীবনের গুণমানের দিকে তাকান। সেই এগারো জন শিষ্য পৃথিবীকে উল্টে দিয়েছিলেন। এমন শিষ্য কোথায় পাবেন, যাঁরা সবকিছু ত্যাগ করেছেন, যাঁদের অর্থের প্রতি কোনও আগ্রহ নেই, এবং এই ধরণের জিনিসের প্রতি? আজকের পৃথিবীতে এমন একজন প্রচারক খুঁজে পাওয়া খুবই বিরল।

আর প্রভু যীশু যখন বলেছিলেন, “তোমার ধার্মিকতা ফরীশীদের ধার্মিকতার চেয়েও বেশি হওয়া উচিত”, তখন এই গুণের উপর জোর দিয়েছিলেন। গুণমান, আপনি কতগুলি কার্যকলাপে জড়িত তার সংখ্যার উপর নয়। এর অর্থের সাথে কোন সম্পর্ক নেই। এর প্রার্থনার সাথে কোন সম্পর্ক নেই। এর উপবাসের সাথে কোন সম্পর্ক নেই। এটি জীবনের মানের সাথে সম্পর্কিত।

প্রভু যীশু বাকি পদগুলিতে (প্রকৃতপক্ষে, প্রায় পর্বতে দত্ত উপদেশের শেষ পর্যন্ত) এই একটি পদ ব্যাখ্যা করে চলেছেন। আমরা বলতে পারি পর্বতে দত্ত উপদেশের বেশিরভাগ অংশই মথি ৫:২০ ব্যাখ্যা করছে। আপনি কি স্বর্গরাজ্যে প্রবেশ করতে চান? তাহলে আপনার ধার্মিকতা অবশ্যই অধ্যাপক এবং ফরীশীদের ধার্মিকতার চেয়ে বেশি হতে হবে। আমাদের ঈশ্বরের মানদণ্ডকে অবনমিত করা উচিত নয়।